Intervenant.es
Sonia
Combe : tour d'horizon des différentes
positions
Olivier Le Trocquer : Présentation
du livre de N&B
Éric Aunoble :
La dynamique de la polémique
Michèle Riot-Sarcey : Les enjeux
du débat soulevé par le livre de N&B
Nelcya Delanoë : Comment la
question se pose aux États-Unis
Ce débat, mené le 10 avril, autour du
livre de Gérard Noiriel et Stéphane Beaud est destiné à la préparation d’une rencontre
sur un sujet beaucoup plus large qui aura lieu, si le présentiel est possible, le
2 octobre 2021.
Le livre, paru fin janvier,
s’intitule : Race et sciences
sociales. Essai sur les usages publics d’une catégorie. Sa sortie a été
précédée d’un article paru un mois auparavant dans Le Monde diplomatique et intitulé « Les impasses des
politiques identitaires » (Un
militantisme qui divise les classes populaires).
Le livre est sorti au moment où la
ministre de l’Enseignement supérieur, Frédérique Vidal, demandait une enquête
sur « l’islamo-gauchisme » qui gangrènerait la société dans son
ensemble ainsi que l’université afin de faire la distinction entre travaux
académiques et militantisme.
Il est important de mentionner le
contexte car, même si Noiriel et Beaud ne pouvaient le prévoir lorsqu’ils
écrivaient leur livre, on peut dire qu’il est tombé à point nommé pour jeter de
l’huile sur le feu. Non parce qu’ils seraient d’accord avec Frédérique Vidal, mais
parce que l’un de leurs reproches adressés à des sociologues et des historiens
serait de ne pas faire la distinction entre la vocation et le métier de savant,
d’un côté, et la vocation et le métier de politicien de l’autre (cf. Max Weber).
S’en est suivie une polémique qui
s’est déroulée surtout sur les réseaux sociaux où le livre et l’article ont fait
l’objet de violentes attaques. Au point qu’une pétition (15 mars) a rappelé le
respect d’ « une éthique de la discussion ». On peut faire une
remarque à ce sujet sur le fait que le CVUH a alors manqué de réactivité. Nous
tenterons d’être plus vigilants à l’avenir.
Tour d'horizon des
différentes positions : introduction par Sonia Combe
Noiriel
et Beaud avancent le point de vue que le repli identitaire – sur la
« race » amènerait les couches défavorisées à s’enfermer dans leur
statut de victimes et les empêcherait de voir que leur existence sociale est
déterminée par leur appartenance aux couches populaires. À se focaliser sur la
« race », on en viendrait à oublier la classe, ce qui s’inscrit dans
le contexte de l’effondrement des espoirs collectifs portés par le mouvement
ouvrier et communiste.
Il
leur est reproché le flou dans l’emploi de mots comme « gauche
identitaire » et « politique identitaire », d’amalgamer des
courants différents (ainsi la pétition concernant le manifeste pour une
république antiraciste et décolonisée et l’appel contre la racialisation de la
question sociale de ceux qui voudraient faire de la France un Etat raciste (Marianne). Ils oublieraient que
l’oppression raciale s’imbrique avec l’exploitation de classe et ils sous-estimeraient
– comme la gauche traditionnelle l’a toujours fait - la question de race (et
secondairement de genre). Un reproche récurrent concerne des récentes
recherches – et même pas si récentes que ça – qu’ils auraient ignorées,
lesquelles recherches qui auraient pris en compte toutes les dimensions de la
domination/la discrimination, n’auraient pas pour autant oublié que la question
raciale était aussi une question sociale. Le mal, enfin, viendrait selon eux de
l’américanisation de nos sociétés.
***
Autour de l’article de Stéphane Beaud & Gérard
Noiriel, « Impasses des politiques identitaires » : Mécanismes d’une polémique
Éric Aunoble
Publication
dans Le Monde diplomatique : gauche intransigeante, journal ouvert
et largement lu dans différents courants, qui met en débat des thèmes qui se
discutent à gauche (Pierre Rahbi, décroissance...) selon une ligne plutôt old
school.
Ma
1ère lecture : adhésion aux thèses des auteurs => enthousiasme
/ surpris et choqué du ton aigre des réponses de gauche que j’ai lues (Ajari
parle d’ « incurie, désinvolture, perversité »).
Dans
le cadre des discussions au sein du CVUH, J’ai relu l’article de Gérard Noiriel
et Stéphane Beaud dans le Diplo ainsi qu’un certain nombre des réactions qu’il
a provoquées.
Cette
relecture attentive m’a fait reconsidérer le débat.
Je
me propose d’intervenir sur la mécanique de la polémique et le type d’arguments
échangés.
La
question sous-jacente étant : comment intervenir dans le débat public
efficacement, en se faisant comprendre (ce qui n’a pas été le cas pour Gérard
Noiriel et Stéphane Beaud).
NB :
ma lecture élargie des réactions à l’article 1/ reste lacunaire ; 2/ elle
n’inclut ni les médias de droite, ni les réseaux sociaux.
Un
article maladroit qui envoie des signaux contradictoires :
Titres et intertitres clivants (choisis
par le journal d’après Noiriel)
Référence
centrale à l’appartenance de classe qui semble radicalement marxiste
mais est plutôt Bourdieusienne -> « classe sociale d’appartenance
(mesurée par le volume de capital économique et de capital culturel) »)
/
mais défend la posture non engagée des « chercheurs qui défendent
l’autonomie de leur travail »
fait
référence à Jürgen Habermas et Michael Walzer, représentants d’une
gauche libérale plus que modérée
fonctionne
sur une opposition entre hier (« mouvement ouvrier et
communiste ») et aujourd’hui (monde social (…) binaire et
ethnicisé »
et
une opposition entre les États-Unis et la France : « réduire
la politique à des leçons de morale (...) est habituel aux États-Unis, et tend
à le devenir en France ».
Je
laisse de côté les réponses sur le fond :
Roger
Martelli, « À propos de Beaud et Noiriel : l’enfermement identitaire n’est
pas le lot de quelques-uns », 14 janvier 2021 : « Abandonnons
les lubies du « fondamental » et du « secondaire ». Chaque lutte contre un
effet de l’ordre-désordre social participe à sa façon d’un combat de société :
contre un modèle dominant de société, pour une autre conception de ce qui fait
société… »
2
lettres du Courrier des lecteurs du Diplo de février : 1/
l’intersectionalisme vise l’addition des groupes en lutte et non leur
retranchement ; 2/ « la race n’efface pas la classe », mais il y
a bien un privilège blanc.
Concentrons-nous
sur ceux qui pointent les insuffisances du texte :
Ajari
« Ce texte est un symptôme de l'incompréhension de la race dont
font preuve de nombreux chercheurs français. Il est aussi l'exemple de l'impasse
stratégique à laquelle cette méconnaissance persistante conduit la
gauche ». « un texte intellectuellement navrant et politiquement
hostile aux intérêts des minorités raciales ».
« symptôme » <=>
Beaud et Noiriel ne sont plus des auteurs mais des cas observés
« impasse stratégique la
gauche » = texte engagé ≠ neutralité du chercheur
Ajari
« Contrairement à la classe sociale, toujours envisagée comme
objective, l’appartenance raciale relève de la fausseté. (…) la race
conçue comme idéologie, c’est-à-dire comme un rapport imaginaire
qu’entretiennent les individus à leurs propres conditions d’existence ».
Ajari
critique une approche « centrée sur les discriminations. (…)
selon cette conception, la race est centralement étudiée comme un facteur
d’inégalité dans l’accès à certaines ressources ».
Ajari
« pour les auteurs, l’ascension
sociale est essentiellement synonyme d’ouverture d’esprit, de découverte du
monde, de décloisonnement des atavismes raciaux et probablement d’extirpation
hors de l’arriération culturelle »
Moi :
Ajari touche juste : la critique des discriminations appartient à la
revendication d’égalité des chances dans la perspective d’une ascension sociale
et non à la revendication d’une égalité des conditions dans une perspective de
transformation sociale (cf. « Le refus de parvenir » des
syndicalistes révolutionnaires)
Beaud
et Noiriel (d’après Walzer) affirment que « la question essentielle
des alliances politiques à nouer dans le camp des forces
progressistes » explique l’échec du mouvement noir
Or
Ajari rappelle que « Walzer [ne tient pas compte] de la répression
sans précédent subie par les militants [du mouvement de] Malcolm X ou le Black
Panther Party ».
Moi :
De plus, de quel type d’alliance politique parle-t-on ? Électorale ?
Civique ? Subversive ? Suivant la réponse, on se place sur des
terrains fort différents...
« le
pari de S. Beaud et G. Noiriel de se tenir sur un plan purement scientifique
ne tient pas, puisqu’ils reprennent, là encore sans discussion, une expression
– « identitaire » – extrêmement problématique et qui n’est nullement issue du
champ scientifique mais de polémiques médiatiques et politiques »
« étrange
paradoxe : publier dans un mensuel journalistique un extrait (discutable) est
le type même d’intervention politique que S. Beaud et G. Noiriel
récusent »
Moi :
ils touchent juste. Avec une double ou triple implication : la volonté de
Beaud et Noiriel de renvoyer dos-à-dos les deux bords
1/
les amènent à pratiquer l’amalgame : Les « affaires raciales » (...)
s’autoalimentent presque sans fin. Après la pétition intitulée « Manifeste pour
une République française antiraciste et décolonialisée
», signée par cinquante-sept intellectuels et diffusée par le site Mediapart le
3 juillet 2020, l’hebdomadaire Marianne a riposté le 26 juillet 2020 en
publiant un « Appel contre la racialisation de la question sociale
», signé par plus de quatre-vingts personnalités et une vingtaine
d’organisations. » Or le Manifeste n’a rien de
« racialiste » !
2/
ouvre la voie à la critique par amalgame (Maler et Palheta soulignent les « appropriations
intéressées, notamment de la part de médias (Marianne), d’idéologues (par
exemple Laurent Bouvet) ou de collectifs (le Printemps républicain) qui se sont
spécialisés depuis longtemps dans la disqualification des mouvements
antiracistes au nom de la « République » et de sa sauvegarde. »)
3/
ne peut qu’être explosif sur les réseaux sociaux qui réagissent mécaniquement
et en masse selon la logique « les ennemis de mes ennemis sont mes
amis » et « les ennemis de mes amis sont mes ennemis ».
Sur
son blog, réactivé pour l’occasion,
Noiriel semble blessé et répond en insistant particulièrement sur ce qui semble
pourtant le point le plus faible de son intervention, le choix de la posture
d’« intellectuel spécifique », d’« intellectuel
responsable ».
Excepté
la critique – convenue – de l’espace médiatique, il développe une critique des « intellectuels
critiques », (...) héritiers des « intellectuels révolutionnaires » de la
grande époque du mouvement ouvrier » autant que des « intellectuels
de gouvernement ».
Pour
les « intellectuels critiques », « les « racisé-e-s » [ont]
remplacé le prolétariat ».
Plus
généralement, Noiriel évoque « l’indignité de parler pour les autres ».
Ce
problème du rapport entre « masses » et « porte-parole »
est d’ailleurs la conclusion de l’article du Diplo :
« Auparavant, pour promouvoir
une cause dans l’espace public, il fallait que celle-ci soit définie et
défendue collectivement par des organisations rassemblant un grand nombre de
militants. Aujourd’hui, il suffit que quelques activistes – qui
s’érigent en porte-parole de telle ou telle revendication sans avoir été
mandatés par personne – attirent l’attention des médias. D’où la multiplication
des actions spectaculaires, comme celles des militants qui interdisent des
pièces de théâtre au nom du combat antiraciste. La complaisance des
journalistes à l’égard de ce type d’action alimente des polémiques qui divisent
constamment les forces progressistes. Alors que la liberté d’expression et
l’antiracisme avaient toujours été associés jusqu’ici par la gauche, ces coups
de force ultraminoritaires finissent par les opposer l’une à l’autre. Ce
qui ouvre un véritable boulevard aux conservateurs. »
Chez
Noiriel, cette méfiance est d’ailleurs fondée sur une expérience
personnelle : « J’ai écrit mon premier livre en collaboration avec
un OS immigré marocain pour qu’il puisse lui-même expliquer les formes de
discriminations qu’il subissait au sein de la CGT. Ce qui m’a valu d’être exclu
du PCF en 1980 ».
Volonté
d’hégémonie sur le groupe dont on porte la parole :
hier le PCF par rapport à la classe ouvrière ; aujourd’hui les tenants de
« l’antiracisme politique » par rapport aux « racisés ».
=> essentialisation du groupe
en rompant avec l’objectivisme des sciences sociales. « En
réhabilitant l’idée d’essentialisme comme politique de l’essence, [Ajari] prend
le contrepied des philosophies contemporaines de la déconstruction afin de
souligner que la dignité des opprimés, comme phénomène historique, est une part
d’eux-mêmes et, comme tel, indéconstructible ».
=> extrémisation du discours
(qui n’est pas un radicalisme) pour empêcher tout débat et toute remise en
cause de sa propre position surplombante :
Ajari
raisonne lui-même par amalgame et hyperbole : « Déshumaniser
autrui, c’est le tenir pour une créature sous humaine, mais dotée d’une
apparence et de certains traits humains, par lesquels on ne doit pas se laisser
abuser[3]. La déshumanisation expose à des actes d’extermination. Ne peut-on
voir la violence gratuite subie par Michel Zecler comme un symptôme, non
pas d’une exposition à des discriminations, mais d’une déshumanisation dont
sont victimes les Noirs[4] ? ».
Ajari
voit dans l’accusation d’antisémitisme un tour de passe-passe : « Les
accusations d’antisémitisme sont depuis des décennies l’outil
indispensable pour que la classe moyenne blanche puisse exprimer sa haine de la
classe populaire noire dans un langage progressiste, en dissimulant les
instincts racistes et contre-révolutionnaires qui en sont la vérité. C’est de
cette technique d’intimidation que le rappeur Freeze Corleone ou la
militante Houria Bouteldja ont récemment fait les frais en France. » (ibidem).
Face
à cette véritable « technique du coup d’État » intellectuel, la
position de Noiriel est triplement faible :
- l’article du Diplo est maladroit
(voir plus haut),
- il traite une question politique
en prétendant rester hors du champ politique,
- enfin, dans la posture des
chercheurs avec de longs états de service, Beaud et Noiriel excitent les luttes
de générations, de réseaux éditoriaux... (ceux pour qui Longwy en 1979 est de
la préhistoire veulent abattre la statue du commandeur).
NB : ce qui suit ne vaut ni admiration pour Lordon ni accord
avec ses idées ; je reste sur le fonctionnement des textes en rapport avec
leur réception.
Frédéric
Lordon, « Pour favoriser une entente des luttes », Le Monde
Diplomatique, Mars 2021, page 19
« La hiérarchie structurale
des rapports de domination ne détermine aucune hiérarchie de qualité des luttes
qui correspondent à ces rapports. Aucune lutte ne se subordonnera les autres.
(…) Il n’y aura pas de bloc contre-hégémonique hors d’une reconnaissance de
l’égalité des luttes. Une égalité qualitative, cependant, qui n’empêche pas de
faire des différences quantitatives. Égales en légitimité, les luttes diffèrent
en périmètres. (…) en reconnaissant à toutes ces luttes leurs autonomies
relatives — où les deux mots comptent : « autonomie » et « relative ». (…)
Autonomies, donc. Mais relatives. Car, si elle n’est pas matricielle, la
domination capitaliste n’en occupe pas moins la place supérieure dans la
hiérarchie structurale des dominations »
Lordon
défend donc la même idée principale que Beaud et Noiriel : la domination capitaliste occupe la place
supérieure dans la hiérarchie structurale des dominations par rapport aux
dominations de genre ou de « race », mais :
son point de vue est plus
clair : ouvertement politique (et non scientifique) et ouvertement
anticapitaliste (et non vaguement de gauche).
Son ton est plus prudent :
ne cherche pas à choquer des alliés potentiels et nécessaires.
Ces
précautions vont loin :
il choisit habilement des exemples
« à la mode » pour soutenir son propos (« femmes de chambre
noires en grève des hôtels Ibis » pour Françoise Vergès,
manifeste du « féminisme pour les 99 % », « Lesbians and Gays Support the
Miners (« Les lesbiennes et les gays soutiennent les mineurs ») »…)
dans son dernier livre
(dont l’article est extrait), Lordon accepte en postface un long texte de Félix
Boggio Ewanjé-Epée. Ce dernier s’oppose au parti-pris de Lordon de « différencier
une sorte d’« essence » du capitalisme d’une part, d’autre part
diverses oppressions fortement intégrées au système mais en même temps pas
foncièrement indispensables à son fonctionnement intrinsèque ».
Cela rappelle que les règles du débat au sein d’un réseau, ici celui de La
Fabrique, ne valent pas forcément dans un espace plus large. Idem pour
l’effet de génération
Le
texte de Lordon n’a pas suscité de polémique ou de buzz négatif.
Lordon
écrit un texte volontairement consensuel pour le large public de gauche qu’il
vise. Il ne cherche pas à soulever les contradictions dans son propre camp.
Est-ce le prix à payer pour se faire
comprendre ?
Est-ce une phase nécessaire pour
pouvoir ensuite porter le débat plus loin y compris contre certains
alliés ?
Les
vertus oubliées du « front unique » :
s’unir contre l’ennemi commun est une condition du débat, lequel ne peut être
angélique et vise bien à con-vaincre...
- prendre en compte le rapport de
force : le racisme et le sexisme mobilisent plus que la lutte de classes,
- « s’adresser aux masses
par-dessus / malgré leurs dirigeants » ? (cf. Lordon sur Preciado,
activiste trans ultra-radical, finalement sponsorisé par... Gucci!)
Stéphane Beaud & Gérard Noiriel, « Impasses des
politiques identitaires. militantisme qui divise les classes populaires »,
Le Monde diplomatique, vendredi 1 janvier 2021, p. 3
https://groupedhistoiresociale.com/2021/01/08/impasses-des-politiques-identitaires-par-beaud-gerard-noiriel/
Réactions de Noiriel à la polémique
https://noiriel.wordpress.com/2021/01/14/les-intellectuels-a-lheure-des-reseaux-sociaux/
https://noiriel.wordpress.com/2021/02/07/de-lintellectuel-specifique-a-lintellectuel-responsable/
https://noiriel.wordpress.com/2021/03/16/pour-une-ethique-de-la-discussion-reponse-a-didier-fassin/
Noiriel
cite : Abdellali Hajjat et Silyane Larcher, « Introduction au dossier
“Intersectionnalité” », 12 février 2019 https://mouvements.info/intersectionnalite/
Norman
Ajari « Impasses du réductionnisme de classe. Sur un texte de Beaud et
Noiriel », 4 JANV. 2021,
https://blogs.mediapart.fr/norman-ajari/blog/040121/impasses-du-reductionnisme-de-classe-sur-un-texte-de-beaud-et-noiriel
bio:
https://www1.villanova.edu/villanova/artsci/africana/facstaff/biodetail.html?mail=norman.ajari@villanova.edu&xsl=bio_long
Jean
Zoungrana, Notes de lecture : Norman Ajari, La Dignité ou la mort.
Éthique et politique de la race, Paris, Éd. La Découverte, coll. Les
Empêcheurs de penser en rond, 2019, 324 pages https://journals.openedition.org/questionsdecommunication/22683
Roger Martelli, « À propos de Beaud et Noiriel :
l’enfermement identitaire n’est pas le lot de quelques-uns », 14 janvier
2021,
http://www.regards.fr/idees-culture/article/a-propos-de-beaud-et-noiriel-l-enfermement-identitaire-n-est-pas-le-lot-de
JOSEPH
CONFAVREUX, « ESSAIS Beaud et Noiriel décryptent le «tournant identitaire»
sans éviter les sorties de route », 4 FÉVRIER 2021 Le
sociologue Stéphane Beaud et l’historien Gérard Noiriel, figures de la
recherche sur les mondes populaires et immigrés, proposent une « socio-histoire
de la raison identitaire » qui prétend tracer une voie sereine à travers des
questions brûlantes mais multiplie les embardées. https://www.mediapart.fr/journal/culture-idees/040221/beaud-et-noiriel-decryptent-le-tournant-identitaire-sans-eviter-les-sorties-de-route
Henri Maler et Ugo Palheta, « À propos d’un texte de S. Beaud
et G. Noiriel : critique des impasses ou impasses d’une critique ? » 6
février 2021.
Un
article de Stéphane Beaud et Gérard Noiriel a suscité d’intenses controverses
et des appropriations intéressées, notamment de la part de médias (Marianne),
d’idéologues (par exemple Laurent Bouvet) ou de collectifs (le Printemps
républicain) qui se sont spécialisés depuis longtemps dans la disqualification
des mouvements antiracistes au nom de la « République » et de sa sauvegarde. http://www.contretemps.eu/beaud-noiriel-race-classe-identite-gauche/
André Gunthert, « Ne pas voir la race », 7 FÉVRIER 2021,
http://imagesociale.fr/9471
Posture
repentante.
Sarah Mazouz: «On continue de mettre un couvercle sur la race en
France» 9 FÉVRIER 2021
En
France, parle-t-on trop de la race et pas assez de la classe, comme l’affirment
le sociologue Stéphane Beaud et l’historien Gérard Noiriel ? Sarah Mazouz
et Julien Talpin, du CNRS, reviennent sur les recherches relatives à la race en
France. Dans « À l’air libre ». https://www.mediapart.fr/journal/france/090221/sarah-mazouz-continue-de-mettre-un-couvercle-sur-la-race-en-france
histoirecoloniale.net
« L’étrange positionnement de Gérard Noiriel et Stéphane Beaud », 9
février 2021 https://histoirecoloniale.net/L-etrange-positionnement-de-Gerard-Noiriel-et-Stephane-Beaud.html
Florent Georgesco, « Race et sciences sociales », de Stéphane
Beaud et Gérard Noiriel : de la « lutte des classes » à la « lutte des races »,
et inversement », 11 février 2021
Le
livre du sociologue et de l’historien balaye des siècles de controverses et
d’évolutions du concept de race et des « études raciales ». Mais il ne convainc
pas pleinement. https://www.lemonde.fr/livres/article/2021/02/11/race-et-sciences-sociales-de-stephane-beaud-et-gerard-noiriel-de-la-lutte-des-classes-a-la-lutte-des-races-et-inversement_6069559_3260.html
MOHAMED BELKACEMI. « Ma réponse aux «analyses» de Stéphane
Beaud et Gérard Noiriel », 17 FÉVR. 2021
Dans
«Race et sciences sociales : Essai sur les usages publics d'une catégorie»,
Stéphane Beaud et Gérard Noiriel analysent mon parcours, mes motivations et mes
actions. Des propos y sont erronés et la démarche y est critiquable. Le texte
réactive des souffrances qu’avec mes proches nous aimerions dépasser. https://blogs.mediapart.fr/mohamed-belkacemi/blog/220221/ma-reponse-aux-analyses-de-stephane-beaud-et-gerard-noiriel
Didier Fassin, « Un vent de réaction souffle sur la vie
intellectuelle », 23 février,
Comme
en témoignent les récents propos de Frédérique Vidal sur l’« islamo-gauchisme
», un vent de réaction souffle sur la France. Et il ne se cantonne pas à la
sphère politique, il touche aussi la sphère intellectuelle. Ainsi, dans leur
récent ouvrage intitulé Race et sciences sociales, le sociologue Stéphane Beaud
et l’historien Gérard Noiriel s’en prennent à ce qu’ils appellent les «
logiques identitaires », qui se seraient notamment manifestées par un
déplacement de la question sociale vers la « question raciale » et de la lutte
des classes vers la « lutte des races ». Voici une critique de la critique. https://aoc.media/analyse/2021/02/22/un-vent-de-reaction-souffle-sur-la-vie-intellectuelle/
Olivier Doubre. « Ces intellectuels en guerre contre
“l’intersectionnalité” », LE 24 FÉVRIER 2021
Dans
un essai polémique, le sociologue Stéphane Beaud et l’historien Gérard Noiriel
fustigent un supposé « tournant identitaire » dans les classes sociales. Où la
race écraserait désormais le critère de classe. Un ouvrage fourre-tout salué
par les réactionnaires de tous bords… https://www.politis.fr/articles/2021/02/ces-intellectuels-en-guerre-contre-lintersectionnalite-42878/
Collectif, « L’“affaire Beaud et Noiriel” est exemplaire de la
dégradation de la qualité du débat public », 23 février 2021 (dont
Stéphanie Roza, Xavier Vigna, Sophie Wahnich...)
https://www.lemonde.fr/idees/article/2021/02/23/l-affaire-beaud-et-noiriel-est-exemplaire-de-la-degradation-de-la-qualite-du-debat-public_6070870_3232.html
Frédéric Lordon, « Pour favoriser une entente des
luttes », Le Monde Diplomatique, Mars 2021, page 19, https://www.monde-diplomatique.fr/2021/03/LORDON/62828
Jean-François Bayard, « Sortir l’Université du maccarthysme
d’ambiance », 16 MARS 2021
Ne
traite pas de l’affaire Beaud & Noiriel.
L'affaire de l’IEP de Grenoble confirme que Macron a pris le
risque de mettre le feu au lac universitaire pour tailler des croupières
électorales à M. Le Pen. La croyance qui s’installe, article après émission,
selon laquelle les professeurs sont soumis à la terreur d’islamo-gauchistes
(dé)genrés est un fantasme. Pis une contre-vérité, ce type même de fake news
qui ont fait le miel électoral de Donald Trump et des Brexiters. https://blogs.mediapart.fr/jean-francois-bayart/blog/160321/sortir-l-universite-du-maccarthysme-d-ambiance
***
Michèle Riot-Sarcey : Les enjeux
du débat souelvé par le livre de N&B
Dans le débat actuel, la
responsabilité du CVUH est pleinement engagée. En effet, depuis les événements
derniers, non seulement la conception de l’enseignement de l’histoire est mise
en question, mais le rapport entre présent et passé semble profondément
entremêlé.
Prendre du recul historique devient
urgent. Nous poser la question en tant qu’historiens : Comment en est-on
arrivé là ? Cela nous oblige à prendre nos distances avec le regard,
journalistique mais aussi avec la vision sociologique entièrement tournée sur
le présent.
L’ouvrage de Beaud et Noiriel nous
offre le prétexte d’une réflexion plus approfondie que nous mènerons à terme à l’automne
prochain.
En effet, la situation politique et
sociale commande l’urgence. Outre les critiques ministérielles adressées
aux islamogauchistes de
l’université, les incompréhensions liées à l’usage de certains concepts,
l’absence de rigueur des commentateurs, le repli identitaire ou
communautaire dont il est question dans les face à face, nous amène à remonter
le temps. Il nous importe, en effet, de saisir les effets d’un processus
historique complexe qui aujourd’hui, dans plusieurs pays, fait advenir un
clivage entre les populations d’un même territoire à côté d’un nouveau
terrorisme qu’accompagne une accentuation des différentes formes de racisme et
d’antisémitisme.
Plusieurs questions sont posées.
Plutôt que de se diriger vers une humanité plurielle, les sociétés se séparent
en collectifs opposés, rivaux. Les antagonismes sociaux semblent masquer par
les oppositions de races, de culture, de religion et de genre. L’universel
n’est saisissable qu’à travers ses apories.
Comme si des décennies d’humiliations,
et d’offenses après des siècles d’esclavage et de colonisation dans des
sociétés modernes – lesquelles vouent un culte à la marchandise, au sein de
rapports de domination sans cesse renouveler –, l’affirmation de soi, quel que
soit le référent – tradition, religion, culture, nation, souveraineté, laïcité
–, était l’unique moyen à la disposition des protagonistes. Les rapports
humains sont désormais profondément marqués par le ressentiment. Au point
d’oublier la valeur d’une réflexion critique, tant historique que théorique. Quoiqu’on
pense des impasses de la situation, celle-ci prend ses racines dans le passé.
Comprendre le processus qui aboutirait
de fait, à la substitution de la lutte de catégories nouvelles, liées aux formes
de domination qui s’exercent sur les populations depuis plusieurs siècles, à la
lutte de classes n’est pas un processus aussi schématique qu’il n’y paraît.
La traite comme l’esclavage ont laissé
des traces indélébiles et la colonisation entraîne des effets sur plusieurs
générations.
L’exemple de l’Algérie serait pour le CVUH
un excellent terrain d’investigation pour comprendre comment les héritiers des
anciens colonisés, dans l’immigration, ne peuvent avoir des réactions
semblables à celles des populations européennes traditionnellement immigrées en
France – des Polonais aux Italiens. Des décennies de silence, d’humiliation
transmise, d’impensés, laissent des traces sur les héritiers qui subissent
encore et toujours le racisme au quotidien.
Le cumul des formes de domination,
souvent mal nommé, intersectionnalité, pèse sur une population en train de
revendiquer, l’égalité réelle, au même titre que l’exprimaient les ouvriers
déclassés, méprisés par les philanthropes et sur-exploités par le patronat au
XIXe siècle. Au même titre, mais différemment.
Parce que la culture de résistance est différente, parce que les
références culturelles ou religieuses sont autres. C’est pourquoi il nous
importerait d’en saisir la spécificité.
Une seconde question autour de
laquelle les débats s’enlisent concerne les conceptions de l’universel ou
plutôt les apories de l’universel. Entre celles et ceux qui souhaitent ajouter
à l’universel des dimensions plurielles et d’autres plus conservateurs qui ne
dérogent en rien de l’universel abstrait, il nous faudra reprendre le cours
classique de l’évolution de la question de Kant à Hegel et de Fanon à Achille
Mbembé
Enfin un troisième temps de réflexion
concernerait la lecture critique du modèle Américain.
Aux Etats-Unis, nous le savons, les héritiers de
l’esclavage continuent de subir les exactions de la police américaine. La
longue tradition de l’exclusion et de l’apartheid a conduit nombre de
chercheurs à inverser le processus en valorisant les spécificités des
minorités. Or, dès les années 1990, la philosophe Wendy Broown percevait les
limites du communautarisme aux Etats Unis. Or, aujourd’hui la cancel culture accentue ce processus. À
fortiori l’emprunt des concepts, la reproduction à l’identique du
questionnement anglo-américain sur la réalité européenne pose problème. À nous
d’approfondir cette réflexion.
L’ensemble sera sans doute débattu à
la rentrée prochaine, en présence physique, si possible des invités, historiens
ou non, enseignants, ou non du secondaire et d’ailleurs.
***
Race
and Critical Race Theory
Race
& théorie critique de la race
Un
défi à la rhétorique de la « color-blindness »
selon
laquelle la couleur ne compte pas
10
Avril 2021, CVUH
Nelcya
Delanoë
Selon certains ministres du
gouvernement Macron actuel, les universités françaises ainsi que la recherche
en sciences sociales et humaines seraient « gangrénées » par
« l’islamo-gauchisme », qui serait lui-même importé des universités
américaines.
De fait, dans certaines universités américaines
-en général, il s’agit d’institutions libérales de premier plan (Smith, Yale,
Northwestern, Bryn Mawr, Dalton School, Columbia, CUNY, Emory), des
dénonciations du « racisme systémique » de l’institution envers des
gens de couleur font écho aux thèses de la Critical Race Theory et de Black Lives
Matter.
Commençons donc par une brève
présentation du système universitaire (privé) américain. Puis voyons dans quel
contexte historique sont nés et se développent ces mouvements, à la fois théoriciens
et militants. Pas grand-chose à voir avec ce qui se passe (ou se passerait) en
France.
I Le
système universitaire américain aujourd’hui
a) L’Université est une entreprise
b) La direction de l’université est l’employeur
c) Les enseignants sont des employés,
précaires le plus souvent, les titulaires étant de moins en moins nombreux.
d) Chacun négocie son salaire
individuellement et annuellement avec son employeur.
e) Ce que produit cette entreprise :
savoir et pouvoir
f) Les clients sont les étudiants. Ces
derniers ont de plus en plus de pouvoir sur le fonctionnement de l’université,
fond et forme, pour les raisons citées plus haut. Et aussi du fait que les
faramineux frais d’inscription des étudiants ne cessent d’augmenter.
Ces clients sont sélectionnés par leur
niveau universitaire et leur niveau économique; ils paient très cher l’accès à
ce produit, qui rime avec privilège et contrat. Il existe aussi de nombreuses
bourses.
g) Le contrat entre l’étudiant et
l’université garantit la qualité du produit et le service après-vente (réseaux
et fraternités)
Il garantit un emploi, un revenu et un
statut social de haut niveau
Selon les Whiteness Studies et le
mouvement Critical Race Theory, ou CRT, à partir des années 1980, ces
universités sont souvent devenues le lieu de drames et de confrontations entre
disons Noirs et Blancs et seraient devenus révélatrices de la vie aux États-Unis
II Des
Whiteness Studies à la Critical Race Theory -1980s- 2021
(Reagan 1980, Clinton 1993, Obama 2009,
Trump 2016)
On fait remonter le début des Whiteness Studies à 1975. Cette
année-là, dans la suite du travail de W.E.B Du Bois des années 1905-1930,
Theodore W. Allen, syndicaliste, membre du Parti Communiste et chercheur
indépendant publie Class Struggle and the Origin of Racial Slavery: The Invention of
the White Race.
Selon cette analyse, l’esclavage a été
le fruit de l’hégémonie sociale d’une classe dominante constituée en race
blanche. Très vite, cette problématique connait un grand retentissement.
L’autre marqueur de ces Whiteness
studies:
En 1989, l’article de Peggy McIntosh,
du Wellesley Centers for Women (de haut niveau, libéral, féministe) fait date: White Privilege: Unpacking the Invisible
Knapsack, publié par Peace & Freedom Magazine –revue
pacifiste et libérale.
Au cours des années Reagan/Bush, la
gauche qui descend des luttes des Sixties se mobilise contre la politique de
l’offre (ou Reaganomics), le
néolibéralisme et la Nouvelle droite, et particulièrement contre la destruction
des réformes émancipatrices des années 1960-70, dont l’Action affirmative,
l’aide aux « Families with Dependent Children (AFDC), au logement social et
aux droits syndicaux.
C’est dans ce contexte que paraît en
1991 le livre de David Roedigger, The
Wages of Whiteness, qui place l’étude de la blanch(é)ité/blanchitude
( ?) au cœur de l’histoire et de la politique américaines. Ce livre
devient vite un classique, tant auprès des historiens de gauche que des
institutions universitaires libérales, de haut niveau en particulier. On y
étudie les dislocations sociales liées à l’esclavage, l’immigration –XIXe-XXe-,
l’urbanisation, la discipline industrielle et la sous-prolétarisation des Noirs
et gens de couleur. Et on analyse la race comme construction sociale et
historique. Ces nouveaux champs et ces nouvelles perspectives, leurs
bouleversements sémantiques et philosophiques suscitent beaucoup d’intérêt en
milieu étudiant. Des dizaines de travaux de chercheurs étudient le processus
historique de la formation de « l’identité blanche », c’est
l’expression, de sa position dominante à tous les niveaux, du symbolique au
très concret –impact sur les salaires, le logement, l’éducation, l’art, sur les
femmes et les minorités en général. Citons
*Noel Ignatiev, How
the Irish Became White (1995)
*Michael Rogin, Blackface,
White Noise: Jewish Immigrants in the Hollywood Melting Pot (1996)
*George Lipsitz, The
Possessive Investment in Whiteness (1998)
*Karen Brodkin, How
Jews Became White Folks and What That Says about Race in America (1998)
Dans les départements universitaires,
on met en place conférences, études, manuels, d’une part; d’autre part des séminaires
pour la formation, le dialogue et la réévaluation personnelle, indispensables à
la destruction du suprématisme blanc et de ses multi agressions quotidiennes contre
les gens de couleur.
De plus en plus de travaux renouvèlent
problématiques et recherches, jusqu’à présenter le racisme américain comme
faute originelle. La mise hors service de sa blanch(é)ité/blanchitude serait sa
rédemption. Loin de promouvoir la solidarité inter classes ou inter groupes
exploités, il s’agirait plutôt d’en passer par la rupture entre blanch(é)ité et
couleur
III « Critical
Race Theory »
La Théorie critique de la race (CRT) est
une école de pensée postérieure au Mouvement des droits civiques et aux
législations qui y sont attachées ; et parallèle aux Whiteness studies.
Cette théorie souligne les effets de
la race sur le statut social. Elle se veut un défi à l’idée selon laquelle une
solution aurait été trouvée à l’inégalité raciale et aurait rendu l’Action affirmative
inutile, voire contre-productive.
La CRT affirme la notion de « race »
comme construction sociale non fondée en biologie et dont les conséquences sont
tangibles sur la vie des Africains-Américains et autres gens de couleur, particulièrement
en termes de ressources économiques, d’accès à l’éducation, à la formation
professionnelle et à la loi/au droit.
La CRT s’applique à d’autres
sous-champs –latino, queer, asiatique, études critiques des Whiteness Studies,
dont elle procède. Elle se développe en 1989 dans l’atelier de Kimberlé
Crenshaw, Professeure de droit (UCLA et Columbia). Elle récuse l’idée selon
laquelle la société américaine serait
aveugle/imperméable/indifférente à la couleur de peau des gens et selon
laquelle « l’identité raciale » des personnes de couleur n’affecterait
ni leur statut social et ni leur statut économique Si nombre de politiciens et
d’institutions ont co-opté les propos de Martin Luther King qui aspirait à ce
que l’on ignore la couleur d’une personne et qu’on ne la juge que par son
caractère, il convient de ne pas oublier que MLK critiquait aussi la
discrimination et l’inégalité économique –rappelons qu’il a été assassiné le 4
avril 1968 à Memphis où il était venu soutenir la grève des éboueurs
La CRT montre comment, malgré la mise
hors-la-loi de la ségrégation, les lois de cette société où la couleur serait
devenue invisible ont permis à l’oppression raciale et à l’inégalité de
s’installer. Selon les penseurs originaux de la CRT –Derrick Bell, Kimberlé
Crenshaw et Richard Delgado- racisme et suprématie blanche sont bel et bien constitutifs
du droit américain en dépit du discours sur la célèbre « equal protection
of the law. »
Il s’agit là de la célèbre clause du 14e
amendement, (1ère section), adoptée en 1868 en prolongement du Civil
Rights Act de 1866. L’un et l’autre déclarent anticonstitutionnelles les lois
des états-membres légalisant la discrimination contre les Noirs. Huit ans plus
tard pourtant, en 1896, la Cour Suprême proclamait le fameux « Separate but equal », base
constitutionnelle de la ségrégation. Il
faudra attendre 1954 et le Brown vs Board of Education de la Cour
Suprême pour que la ségrégation soit mise
hors la loi.
Ajoutons que, Pour les penseurs du CRT, il ne s'agit pas seulement de critiquer le statu quo, mais aussi de le changer. Les féministes noires ont largement contribué à la diffusion du CRT et Crenshaw est connue entre autres pour avoir mis en circulation le terme intersectionalité.
En résumé, selon la CRT
* Le racisme est une donnée systémique de la société des États-Unis
* La CRT se veut théorie et pratique. Elle rejette les attendus échafaudés
par le « privilège blanc » selon lesquels ce qui est passé est bien passé
tandis que les lois qui découlent de ce passé n’auraient rien à voir avec ce
dernier.
* En fait, ces lois ont promu l’inégalité, installé des droits et
des privilèges que quelques lois réformistes ont échoué à démanteler, par
exemple les 3 Civil Right Acts de 1964, 1965, 1968
* D’où l’importance d’étudier le droit et le processus historique
dont il fait partie.
* La CRT entend dénoncer publiquement les multi micro-agressions
quotidiennes véhiculées par les privilèges blancs. Elles font souffrir et
enrager ceux et celles qui en sont victimes, d’où la « Cancel culture »
* La mort de George Floyd (25 mai 2020) et son procès actuel ont
donné une particulière acuité et notoriété aux théories et à la pratique
prônées par la CRT dont l’influence s’accroît.
Enfin, parmi les nombreux symptômes révélateurs
de la situation actuelle (disons pour faire court, race, racisme et histoire), je
voudrais citer la publication par le New York
Times, en août 2019, du Projet 1619, destiné à commémorer le
400e anniversaire du début de l’esclavage américain -c’est en août
1619 que le premier bateau chargé d’esclaves a accosté en Amérique du Nord.
Ce projet a reçu le Prix Pulitzer
IV Black Lives Matter/BLM, Lutte des classes et/ou
lutte des races ?
BLM remonte au hashtag du même nom
lancé suite à l’acquittement en 2012 de l’assassin de Trayvon Martin. Ce mouvement,
d’une immense ampleur, est aujourd’hui mondialement populaire.
Pourtant, certaines voix s’élèvent
pour en montrer l’ambigüité. Ainsi, selon Cédric Johnson, (Professeur à Emory
College of Arts & Sciences puis à l’University of Illinois, Chicago, et
journaliste pour Jacobin Magazine), le
mouvement Black Lives Matter serait en fait l’expression militante du
libéralisme racial et aurait ses origines dans le programme néolibéral des New
Democrats et de leur alliance avec le business mondialiste, le tout lancé à
grand fracas par Bill Clinton (élu en 1993). Deux lois en particulier (1994 -le
Crime Bill et, en1996 le Welfare Reform Bill- ont pourvu au
développement des prisons, privées en particulier, à l’accroissement faramineux
de la population carcérale noire et à la paupérisation parallèle des classes
les plus démunies.
BLM serait devenu un rempart pour ce
projet néolibéral qui a détruit la notion de salaire social et de service
public, bloqué les retraites des travailleurs, miné le principe des
négociations collectives et du pouvoir syndical, businessé et amplifié le
système carcéral, affecté négativement la vie non seulement des travailleurs, mais
aussi des communautés et des minorités noir(e)s et de couleur. En tant que
slogan populaire, BLM serait un cri qui en appellerait à sa reconnaissance pleine
et entière, et ce au sein du capitalisme démocratique libéral. Le monde des
affaires en est officiellement d’accord –voir Amazone et autres Google- ainsi
que le monde politique démocrate représenté par Joe Biden (rédacteur pour le
Sénat du Welfare Reform Bill de 1996)
Alors, BLM et CRT travailleraient-ils
à la « rédemption » du système néolibéral»?
Le CRT et la gauche
« Woke » (selon l’Oxford Dictionary, "alert to injustice in society, especially racism") s'adressent en tout cas au sentiment d’échec, voire de culpabilité de la
gauche libérale en lui disant : « vous ne nous entendez pas, vous nous
trahissez et vous nous manipulez… Nous ne sommes pas vos Noirs de service… »
a)
Selon leur version,
l’admission des gens de couleur dans ces universités de la Côte Est servirait à
la rédemption de ces hauts-lieux de la blanchitude libérale (et donc à leurs
affaires)
b)
Or Woke et CRT réclament
bien autre chose : une justice qui répare, une justice qui restaure; à la
place de la garantie du free speech, l’interdiction
du hate speech; le respect point tant
pour les faits passés que pour les sentiments/le ressenti actuels.
c)
Quant aux gardiens
du temple libéral, ils sont intimidés, incertains, voire indignés -ils ne
s’attendaient pas à ce retour de bâton dont, par exemple les codes de
comportement imposés par les minorités étudiantes sur le campus. Mais ils œuvrent
à la paix du campus et de sa continuité socio-professionnelle en négociant,
voire en souscrivant à ces exigences.
Conclusion
Le discours du CRT
correspond désormais et comme partout à une dépolitisation du débat malgré une analyse
qui a le mérite d’appeler un chat un chat, de mettre des mots et de proposer
des concepts sur des non-dits. Ce discours et ces revendications provoquent
pour l’instant une fragmentation qui tend à être essentialiste, fixiste,
réifiante.
Conçus comme
performatifs ces termes modifient les registres conceptuels: désormais, c’est de
l’ontologie de la Whiteness qu’il s’agit.
Ainsi, le 5 avril 2021, dans la revue en ligne TruthOut, Section : « Rôle de
la religion dans la lutte pour la justice », George Yanci,
Professeur de Philosophie à Emory University et Montgomery Fellow à Dartmouth
College (l’université la plus huppée, la plus chère, la plus libérale, en un
mot la meilleure de la Côte Est des États-Unis) écrivait :
« Quand bien même le Mouvement pour des Réparations
en viendrait un jour à transformer les profondes disparités économiques liées
aux lignes de fracture raciale de ce pays –disparités des revenus, écart des
richesses, inégalités devant le logement, la santé et l’emploi- le racisme
persiste comme problème fondamental et insoluble.
Il s’agit de la persistance d’un problème
fondamental et ontologique, c’est-à-dire de la réalité de l’existence de la /blanchitude/blanch(é)ité,
laquelle refuse de reconnaître l’existence de l’humanité Noire au sein de
l’Amérique blanche et raciste. Et s’il n’existait pas d’innocence de la
Blanch(é)ité ? « What if there is no white innocence ? »
Et de citer Judith Butler :
« Accéder à des institutions blanches, à des mondes blancs ne signifie pas
la simple accession des exclus à une ontologie établie, mais une insurrection
au niveau de l’ontologie, une façon critique de poser la question de savoir Qu’est-ce qui est réel? Les vies réelles de
qui ? Comment peut-on refaire la réalité ? »
Bibliographie proposée par Nelcya Delanoë et Michèle Riot-Sarcey
Stéphane
Beaud et Gérard Noiriel, Race et sciences
sociales. Essai sur les usages publics d’une catégorie, Marseille, Agone,
coll. « Épreuves sociales », 2021
ALLEN, Theodore W., Class Struggle and the Origin of Racial Slavery: The Invention of the
White Race, NY, Stony Brook, 1975
Bourgeois, Bernard, « Du bon usage de
l'universel », Revue de métaphysique
et de morale, 2009/1, n° 61, p. 33-47
BRODKIN, Karen, How
Jews Became White Folks and What that Says about Race in America, New Brunswick, N.J.: Rutgers University Press, 1998
CRENSHAW, Kimberlé, Critical Race Theory: The Key
Writings That Formed the Movement (editor), Preface, Cornel West, New York, The New Press, 1995
DU BOIS, W.E.B., The Gift of Black Folk: The
Negroes in the Making of America (1924), Newburyport, Open Road Media, 2020
DU BOIS, W.E.B., Black
Reconstruction, San Diego, Ca, Harcourt Brace, 1935
Hegel, Georg Wilhelm Friedrich
IGNATIEV, Noel, How
the Irish Became White, Routledge, Abington, 1995
JAMES,
Cyril Lionel Robert, Les Jacobins noirs.
Toussaint Louverture et la révolution de Saint-Domingue, Paris, Amsterdam
Editions, 2017 (1938)
McINTOSH, Peggy, White
Privilege: Unpacking the Invisible Knapsack, Philadelphia, Peace and
Freedom Magazine, 1989
Roedigger, David, The
Wages of Whiteness, Race & the Making of the American Working Class,
London, New York, Verso, 1991
Zancarini-Fournel, Michelle,
« Les erreurs d’un livre », En
attendant Nadeau. Journal de la littérature, des idées et des arts, n° 122,
25 février 2021.
