Soutien du CVUH

Le CVUH déclare son entier et total soutien à nos collègues et ami.es, Laurence de Cock, Mathilde Larrère, Sébastien Côte, Eric Fournier, Guillaume Mazeau, et à toutes et tous les autres enseignant.es, chercheur.euses et éditeurs.trices, inspecteurs.trices de l’Education nationale, cibles d’un article abject et violent du site d’extrême droite Riposte laïque. Malgré une tonalité de « caniveau », et au-delà de l’usage d’une rhétorique qui rappelle celle des années 1930, cet article ne peut pas être ignoré. Sa signataire, déjà condamnée pour « incitation à la haine raciale » en 2014, appelle de manière violente à la délation, à la mise au ban, au renvoi et à l’exclusion de nos collègues de leurs postes et de leurs fonctions. Elle prétend les dénoncer pour « collaboration » avec l’Islam, « haine de la France », et elle incite au passage à l’acte. Elle prétend instrumentaliser la laïcité, la République, mais également enrôler Jaurès, Hugo, et d’autres références dans une idéologie d’apparence volontairement  confuse à des fins bien connues : il s’agit d’agglomérer les affects négatifs dans un discours pseudo-républicain, mais clairement xénophobe, raciste, explicitement islamophobe, au service d’une véritable entreprise de « reconquête », l’Islam en tant que tel, aussi bien la religion que le monde musulman et sa civilisation, étant jugé responsable des maux de la société. Toute histoire critique, qui n’est pas strictement nationale, qui déconstruit les mythes identitaires, et qui a pour objet l’élaboration d’une connaissance partagée et distanciée, à toutes les échelles, le monde y compris, est la cible potentielle de ce type d’idéologie et de mouvance politique. Nous nous joignons aux communiqués des organisations syndicales déjà publiés et appelons à d’autres manifestations de solidarité, historiennes ou non, et au-delà des sphères savantes. La neutralité et l’abstention sont déjà des formes d’acceptation tacites face à ce type d’agression.

Le CVUH (Comité de Vigilance face aux Usages publics de l’histoire)

« Mesdames, ne confondez pas les jeux de rôle de salon avec la vie réelle »

Tribune de Michèle Riot-Sarcey sur la "liberté d'importuner" publiée dans Le Monde le 11 janvier 2018. 

Les femmes qui prennent la parole ne sont pas des « petites choses », et encore moins « des proies » qui auraient décidé de lancer une campagne contre les hommes en propageant la haine au nom d’un puritanisme d’un autre âge ! Ignorer à ce point le sens de l’émancipation au nom de la liberté d’importuner et d’être importuné, c’est être aveugle au monde réel. Vous qui prétendez libérer une autre parole semblez ignorer ce qui se passe aujourd’hui.

Cette révolution de la parole, à la fois individuelle et collective, non violente, révèle pour la première fois massivement ce qu’émancipation veut dire. Le corps effacé, ou cultivé, le corps tel qu’il est choisi, est désormais revendiqué par celles qui non seulement redressent la tête, disent qu’elles existent, en tant que sujet pensants et agissants, mais affirment qu’elles ne toléreront plus, au nom d’une culture ou d’une nature masculine, d’être convoitées, palpées, violentées, harcelées sans leur consentement.

En quoi cette attitude responsable, profondément libre, ressemble-t-elle à une délation ? En quoi cette révélation remet-elle en cause la liberté des hommes ? Il est vrai que les femmes ne confondent pas la liberté du dominant avec la vraie liberté, responsable, telle que définie par les hommes des Lumières. Condorcet est de ceux-là. Impossible d’être libre, écrivait-il en 1791, dans un monde où l’autre ne l’est pas.

Déstabilisation des privilèges masculins

Les femmes se sont battues au XIX^e et au XX^e siècle pour dire que la liberté n’appartiendrait à personne tant que l’autre, la femme, l’esclave, l’étranger, ne l’était pas. Leur parole n’a pas été entendue. Après des décennies d’échec de luttes contre la domination, l’exploitation, l’indépendance, tandis que le monde entier s’organise sur la loi du plus fort, tandis que le mot « liberté » est travesti en servitude volontaire, une nouvelle fois des femmes redonnent sens au mot « émancipation » en se libérant des tutelles qui les enferment.

Après bien des revendications et des manifestes solitaires, l’idée reprend vie par la voix de celles qui massivement s’expriment au risque de déstabiliser non seulement les privilèges masculins mais les rapports de domination qui s’exercent au quotidien contre l’autre décrété inférieur ou différent : l’immigré, le musulman, le juif, bref l’étranger lui-même. Une centaine de femmes dans Le Monde du 10 janvier, s’insurgent contre ce mouvement inédit et revendiquent les jeux de l’ancien monde au nom de la liberté créatrice qui « sous-tendrait l’offense à l’autre ». Comment confondre à ce point la créativité et les fantasmes avec la réalité du rapport à l’autre ?

Sans doute ces dames assimilent-elles les jeux de rôle de salon avec la vie réelle. Et les réactions conservatrices à l’encontre de l’art, ici et là, ne peuvent servir de prétexte à la mise en cause d’un mouvement bien plus fondamental.

La coutume et la loi contre l’émancipation des femmes

Depuis deux siècles des femmes ont tenté, en vain, de revendiquer pour elles-mêmes une émancipation qui leur était interdite non seulement par l’habitus ou la coutume mais aussi par la loi. Longtemps le code civil, ou l’équivalent, a placé, au nom d’une nature spécifique, l’ensemble des femmes sous la tutelle masculine, essentialisant ainsi les fonctions sociales et justifiant une hiérarchie dont les effets sont toujours à l’œuvre aujourd’hui.

Inlassablement, des femmes répétèrent sous tous les tons ce mot, « liberté ». On ne les entendit pas

Faut-il rappeler quelques paroles singulières qui, au XIX^e siècle, disaient ce que « liberté » voulait dire ? Faut-il revenir sur le passé enfoui de celles qui, précisément au nom de la liberté réelle, ont dit l’impossible existence à laquelle quelquefois elles renoncèrent, comme Claire Démar (1799-1833), une pionnière ? « La révolution dans les mœurs conjugales ne se fait pas à l’encoignure des rues ou sur la place publique pendant trois jours d’un beau soleil, mais elle se fait à toute heure, en tout lieu, dans les loges des Bouffes, dans les cercles d’hiver, dans les promenades d’été, dans les longues nuits qui s’écoulent insipides et froides comme on en compte tant et tant sous l’alcôve maritale… », écrivait cette dernière en 1833.

Inlassablement, des femmes répétèrent sous tous les tons ce mot, « liberté ». On ne les entendit pas. Elles ne se découragèrent pas et, à chaque moment de l’histoire, leurs rangs s’étoffèrent. Elles furent encore plus nombreuses dans les années 1970 à proclamer que « le privé est politique », conscientes de ne pas être tant que leur corps ne leur appartiendrait pas.

Le flambeau de la liberté humaine

Faute d’avoir persisté dans la sphère du politique en se mêlant de ce qui, selon les normes sociales, ne les regardait pas, elles ont laissé le champ politique à ceux qui s’occupent, traditionnellement, du gouvernement des hommes. La force des choses l’a de nouveau emporté et la marchandisation des corps s’est imposée massivement. Mondialement. Le fétichisme de la marchandise a visé, comme on le sait, le corps des femmes, redevenu chose que l’on convoite ou rejette.

La révolution espérée au XIX^e siècle est en train de s’accomplir. Il ne s’agit pas d’une génération nouvelle ou d’un nouveau mouvement

Contre toute attente et à l’encontre de cette forme de marchandise humaine, dont le milieu du spectacle représente la quintessence, des femmes se sont soulevées. Une insurrection inaccoutumée, à bas bruit, reprend l’éternel flambeau de la liberté humaine, dans les termes d’une Claire Démar ou d’une André Léo (1824-1900), socialiste qui, après la Commune de Paris, en 1871, interpellait ses camarades en leur reprochant d’avoir négligé la liberté de leur compagne. Tout comme aujourd’hui les jeunes socialistes et les jeunes communistes décident de lever les interdits en révélant le harcèlement sexuel dont elles sont l’objet. Ce sont des sujets libres qui parlent et non des proies ou des femmes victimes. Aujourd’hui elles retrouvent le chemin de l’émancipation dont elles ne s’étaient jamais détournées.

La révolution espérée au XIX^e siècle est en train de s’accomplir. Il ne s’agit pas d’une génération nouvelle ou d’un nouveau mouvement, simplement avec des formes différentes, comme toujours, elles « re »commencent par le début en s’émancipant de la tutelle masculine, dont l’exercice se manifeste par l’appropriation du corps de l’autre. Mais cette fois-ci, le mouvement, presque inorganisé, spontané, est global. Il sera difficile de revenir en arrière. La difficulté est ailleurs, elle consiste à imaginer demain en l’absence d’une domination réelle. Si la liberté des femmes n’a cessé d’être contestée, c’est que sa logique politique entraîne toutes les autres et par là l’organisation des sociétés, fondée sur la domination du plus vulnérable. Là est le défi réel.

Ne pas donner à relire ces mots quand ressurgit l’antisémitisme

Tribune de Gisèle Berkman sur la réédition des pamphlets antisémites de Céline, publiée dans Libération le 18 janvier 2018

Au terme d’un véritable combat médiatique, les éditions Gallimard semblent avoir perdu la partie. Le communiqué d’Antoine Gallimard, annonçant à l’AFP que l’édition des pamphlets de Céline était ajournée, peut apparaître comme un aveu d’échec. On peut toutefois supposer que Gallimard considère avoir perdu une bataille, mais pas la guerre. Qu’il suspend, mais ne renonce pas, la nuance est de taille. Et qu’il s’agit là d’une stratégie dilatoire, destinée à laisser les passions se calmer. Comme si, malgré les salves des tribunes et des mises au point, rien, au fond, n’avait été entendu.

Est-ce à dire que lorsque l’opinion se sera un peu «apaisée», comme on dit d’un enfant qui s’endort après avoir fait son caprice, une édition orchestrée par un comité de «sages», historiens si possible, pourra avoir lieu ? La véritable question touche à la lecture de Bagatelles pour un massacre, des Beaux Draps ou de l’Ecole des cadavres. A l’effet qu’ils ont pu produire, qu’ils produisent encore sur le lecteur. La partition entre le lecteur éclairé, en mal d’une édition critique qui pose enfin les choses avec «sérénité», et le lecteur antisémite, qui a déjà accès aux pamphlets sur Internet et n’en a nullement besoin pour alimenter sa haine, nous apparaît simpliste. Il faut poser la question de façon radicale, dans la mesure où aucun lecteur, y compris le plus «éclairé», ne sort indemne d’une telle lecture. A moins de ne pas savoir, ou de ne pas lire.

Chaque phrase, chaque mot, est un appel au meurtre. Ainsi, dans Bagatelles pour un massacre, de ce portrait qui allie délire antisémite et racisme anti-Noirs, dont les Juifs sont pour Céline les descendants : «Tout de même, il suffit de regarder, d’un petit peu près, telle belle gueule de youtre bien typique, homme ou femme, de caractère, pour être fixé à jamais… Ces yeux qui épient, toujours faux à en blêmir… Ce sourire coincé… Ces babines qui relèvent : la hyène… Et puis, tout d’un coup, ce regard qui se laisse aller, lourd, plombé, abruti… Le sang du nègre qui passe…»

On pourrait citer cent autres passages pareillement fourbis à la haine la plus enragée. On sait bien que le jeu est pipé. Pour les commissaires politiques à l’esthétisation du texte, la puanteur des textes est le signe de sa performance. L’or et la boue, au rouet depuis Baudelaire… Singulière façon de sanctifier la littérature tout en criant haro sur la tyrannie du «politiquement correct», cette machine à banaliser l’abjection.

Mais a-t-on bien entendu cette violence meurtrière et, à chaque phrase, comme un «l’ai-je bien descendu ?» qu’il faut prendre ici à la lettre ? C’est que l’auteur est ingénieux, qui a lui-même orchestré sa propre légende d’auteur maudit, qui sait ce qu’énonciation veut dire, qui construit, par exemple, Bagatelles pour un massacre autour d’un pseudo-dialogue perversement orchestré entre Céline et un interlocuteur nommé «Gutman», ah le «bon homme», le brave Juif qui a le bon goût de laisser déblatérer son interlocuteur à longueur de page ! L’abjection est soigneusement pesée, soupesée.

C’est cette alliance de démesure dans l’invective et de ruse énonciative qui doit alerter, en ce qu’elle constitue une capture perverse, signant la défaite de tout appareil critique, si scrupuleux soit-il. Va-t-on mettre une note de bas de page au mot «youtre» ? Il ne s’agit pas de censurer. Mais bien de considérer que le lecteur se retrouve ligoté, fasciné, dans la mesure où la haine procure une jouissance abjecte qu’il est malaisé de regarder en face. Juste une phrase, dans l’Ecole des cadavres : «Luxez le juif au poteau ! y’a plus une seconde à perdre !» Et on nous parle encadrement, accompagnement «serein» ? Comme si ces mots ne résonnaient pas avec la résurgence actuelle de l’antisémitisme.

A l’heure où l’antisémitisme, tout comme le racisme, se voit ravalé au rang d’une opinion comme une autre, où certains assimilent à nouveau «juif» et «argent» et croient dur comme fer à une manipulation du monde par les Juifs, invoquer une lecture sereine, enfin «apaisée», des pamphlets, est rien moins qu’une manipulation grossière.

«Accompagner» la haine ? Encore faudrait-il pour cela que le lecteur soit en mesure d’analyser le dispositif d’identification perverse dans lequel le pamphlet vise à le piéger, et qu’au-delà, il soit en mesure de ressaisir sa propre haine comme réponse à un monde de plus en plus brutalisant où les pulsions se voient en quelque sorte renaturalisées. Encore faudrait-il qu’il soit en mesure de la ressaisir, donc, mais aussi de la surmonter. Rien n’est moins sûr.

Quant à savoir si l’école joue son rôle dans cet «accompagnement» (le mot est pourtant un mantra de la pédagogie), force est de répondre que non. Sur quel discernement prétend-on tabler lorsqu’un récent sujet de bac comportait, au rang des «personnages de roman repoussants», un portrait de Juif par Albert Cohen dont il eût fallu être bien cultivé pour évaluer la teneur d’autodérision ? Lorsqu’un corpus de bac de français consacré à la déshumanisation juxtaposait un extrait du Voyage au bout de la nuit consacré au travail à la chaîne dans les usines Ford, et… un extrait de Si c’est un homme, de Primo Levi, décrivant la sélection pour les chambres à gaz à Auschwitz ? Oui, on a bien lu : Céline et Primo Levi, même combat au regard de l’Education nationale !

De quelles armes critiques disposent les élèves face à pareilles confusions ? Telle est à nos yeux la question la plus urgente. Elle implique de rester vigilants : ajourner, suspendre, ne saurait être renoncer à publier.

Gisèle Berkman

Ne faisons pas la promotion d’une pensée identitaire

Tribune de Sébastien Ledoux publiée dans Le Monde le 3 février 2018.

La commémoration est d’abord et avant tout une pratique sociale collective de remémoration qui prend pour objet le passé. Elle peut survenir « par le bas », c’est-à-dire s’effectuer spontanément par des individus comme on a pu l’observer après les attentats de janvier et de novembre 2015 à Paris ou après celui de Nice en juillet 2016. Les pratiques commémoratives peuvent aussi être instaurées dans un rituel de deuil et d’hommage par des organisations en dehors de toute intervention de l’Etat. Des associations juives de rescapés des camps d’extermination comme l’Amicale des Anciens Déportés Juifs de France ont ainsi organisé chaque année à partir des années 1950 la commémoration de la rafle du Vel d’Hiv’ avant qu’elle ne devienne journée nationale par décret présidentiel en 1993. Certaines commémorations non officielles sont parfois instituées en réaction au discours officiel comme celles qui ont vu le jour en Martinique dans les années 1960-1970 pour rendre hommage le 22 mai aux esclaves qui s’étaient soulevés pour l’application du décret d’abolition en avril 1848. Les commémorations officielles quant à elles fixent et encadrent des hommages qui disent quelque chose de la mise en perspective de l’histoire nationale qui évolue avec le temps. La commémoration de la Première Guerre mondiale a été fixée au 11 novembre par une loi du 24 octobre 1922 pour rendre hommage à la victoire et à la paix, mais une loi récente du 28 février 2012 a institué le 11 novembre comme une journée d’hommage national aux morts pour la France. 

Si les objets du passé commémorés sont ainsi extrêmement divers (évènements, individus) et prennent des modalités diverses mouvantes, ils ont pour signification anthropologique et philosophique un sentiment de dette des contemporains envers ce que l’on commémore, c’est-à-dire un passé entendu d’abord comme une « chose absente » (Ricoeur) et dont l’absence concerne la collectivité humaine eu égard à ce que ce passé lui à apporté (commémoration du 14 juillet par une loi de 1880 par exemple) ou lui à retiré (commémoration du Vel’ d’Hiv’ par exemple). Ce qui est commémoré, au-delà des individus ou des évènements, est une expérience humaine inscrite comme ressource de sens dans un horizon d’attente. C’est donc à partir de ce ressort puissant à l’échelle individuelle et collective que l’on doit situer les réactions à la décision de commémorer en 2018 la naissance de l’écrivain Charles Maurras né en 1868 et connu notamment pour ses positions nationalistes, antisémites et antirépublicaines. Les commémorations officielles pour rappeler les pages sombres de l’histoire nationale se sont multipliées depuis les années 1980. Si elles ont été acceptées, si elles ont pu faire sens collectivement, c’est à titre symbolique au nom de l’hommage rendu aux victimes et non en souvenir de ceux qui ont participé aux crimes ou soutenu par adhésion idéologique les responsables de ces crimes. Rappelons d’ailleurs que Maurras a été condamné dès janvier 1945 à la réclusion criminelle à perpétuité et à la dégradation nationale pour son soutien actif au régime de Vichy. Commémorer n’est pas célébrer bien sûr mais la commémoration -et davantage encore la commémoration officielle prescrite par un Etat- relève d’un cadre social particulier de la transmission du passé qui produit une mise en intrigue spécifique. Si l’action et la pensée de Charles Maurras doivent être transmises pour notre connaissance du passé national dans toute sa complexité et sa conflictualité, elles peuvent difficilement l’être dans le cadre de commémorations publiques qui déterminent ce qui dans le passé peut faire ressource de possibles pour le présent et l’avenir d’une collectivité nationale arrimée aux principes de la République. L’acte de commémorer est intrinsèquement lié à la dimension symbolique de l’hommage. Pour une institution républicaine qui ambitionne une mise en récit de l’histoire nationale par la voie commémorative, les choix imposent une grande clarté à l’heure où la promotion d’une histoire identitaire contre-républicaine va bon train, où le passé national tient souvent lieu de "réconfortification" et où les propos et actes antisémites se banalisent. Il conviendrait dans ce contexte de rappeler des évènements ou des individus qui ont, par leurs actes et/ou leurs pensées, ouvert les traces et promesses inachevés d’un espace collectif commun, celui de la République, dont le devenir reste, pour nous contemporains, à accomplir. 

Sébastien Ledoux

Commémorer, c'est bien plus que célébrer

Tribune publiée dans L'Humanité le 2 février 2018.

Les polémiques autour des enjeux sociaux et politiques des cycles de plus en plus intenses de commémorations et des hommages nationaux et étatiques à telle ou telle personne se multiplient au fil des années au rythme d'une démultiplication de ces modalités particulières de faire récit et de faire vivre des mémoires. Nous étions un certain nombre à nous réjouir, au CVUH comme ailleurs, de la suppression du nom de Charles Maurras de la liste des commémorations nationales pour l'année 2018, à la suite du débat et de l'émotion légitimes provoqués par la prise de conscience de la présence du fondateur de l'Action française dans cette liste. Nous avons été étonnés de lire dans le numéro du Monde daté de mardi 30 janvier une justification de la présence sur cette liste de Charles Maurras, nationaliste fanatique et anti-républicain militant, de la part de deux des historiens membres du Haut Comité aux Commémorations nationales, Jean-Noël Jeanneney et Pascal Ory, et encore plus étonnés de découvrir l'argumentation visant à la légitimer.

Pour ces historiens, commémorer ne serait pas célébrer, et donc ne reviendrait pas à légitimer l'antisémitisme, la xénophobie, l'anti-protestantisme, l'anti-maçonnisme fondamentaux de ce penseur de l'extrême droite monarchiste, dont les idées et les actes ont joué un rôle particulièrement délétère aussi bien dans la vie politique que dans la vie intellectuelle et sociale de la France et de l'Europe, de la période de l'Affaire Dreyfus aux lendemains de la Seconde guerre mondiale. Notre étonnement est d'autant plus fort que Jean-Noël Jeanneney anime une émission hebdomadaire intitulée Concordance des temps sur France Culture, dans laquelle il interroge la circulation entre le passé et le présent, et que Pascal Ory, auteur de nombreux ouvrages ayant trait à la vie politique et culturelle de la France, a réfléchi depuis de nombreuses années sur la question des commémorations aussi bien que sur le phénomène de la collaboration. Nous apprenons au passage que si le mot " célébrations " a été remplacé par le mot " commémorations ", ce serait pour éviter les ambiguïtés et " l'impossibilité qu'il y avait à 'célébrer' Céline ", référence à la polémique qui a eu lieu en 2011, suite à l'inscription de Louis-Ferdinand Céline sur cette même liste des commémorations nationales. Il n'y aurait donc en revanche aucune difficulté à le commémorer, lui l'auteur de pamphlets ignobles, comme à commémorer Charles Maurras, lui dont le journal justifiait pendant la Seconde guerre mondiale, sous la plume de Michel Déon qui fut son secrétaire, le fait d'aller au STO par opposition à l'acte d'aller rejoindre le maquis, et dénonçait les résistants comme étant des terroristes, sans parler de l'antisémitisme continuellement entretenu. Pire, en refusant comme d'autres la commémoration de Charles Maurras, nous serions les uns et les autres en contradiction avec nous-mêmes, qui n'acceptons pas l'oubli et encore moins la négation des crimes commis au nom de la France. Et il s'agit bien là d'histoire, autant que de mémoire.

Pourtant, ces arguments nous semblent entretenir une certaine confusion, au nom même de la clarté et de la complexité historiennes. Tout d'abord, il n'est pas certain intellectuellement ni nécessaire moralement qu'une nation, ou un groupe social quelconque, doive absolument célébrer ou commémorer des événements pas plus que des humains décédés ou des œuvres du passé. Il n'y a là qu'un ensemble variant de constructions historiques et anthropologiques qui ne sont en aucun cas les garants d'un bien-être commun, voire qui peuvent être l'occasion de fractures et de division. Mais si on en fait le choix, il ne peut s'agir que d'événements, d'actes, d'êtres ou d'œuvres doués d'un sens éthiquement fort et positif, en adéquation avec les valeurs communes proclamées par une société (en l'occurrence pour la République française, sa devise : liberté, égalité, fraternité). A ce titre, la multitude des figures et des événements présents dans la liste des commémorations  à venir pose de nombreuses questions, au-delà du cas de Charles Maurras. Tout d'abord, cela n'exclut en rien la complexité des existences, des pensées et des actes, cela n'exclut pas l'analyse des moments sombres, mais à la condition de ne pas confondre un événement et un être humain. La complexité d'une situation n'est pas le choix d'un sujet humain confronté à l'événement. Commémorer la rafle du Vel d'hiv, l'affaire Dreyfus, la Saint-Barthélémy, selon l'exemple choisi par Jean-Noël Jeanneney et Pascal Ory, ce n'est pas célébrer ni commémorer le lieutenant colonel faussaire Henry, Philippe Pétain, Pierre Laval ou Charles IX ; cela ne souffre aucune ambiguïté, d'autant que le travail d'histoire et de mémoire a eu lieu. En un mot, il s'agit de se souvenir d'événements, de conflits, de luttes, qui sont constitutives d'une mémoire collective et d'une histoire collective dont nous devons assumer les antagonismes.

Commémorer Maurras quel sens cela aurait-il eu ? Parce qu'ensuite, selon les mots de Pascal Ory, commémorer, c'est plus que célébrer. Et en effet, la palette de la notion de commémoration, nettement plus large que celle de célébration, englobe non seulement les actes officiels de célébration, mais encore toutes les manifestations publiques, toutes les publications, dans un sens ou dans l'autre, qui accompagnent potentiellement une commémoration, puisque nous ne sommes pas sous un régime de dictature autoritaire. Il ne saurait alors être question de censure. Comment donc empêcher préventivement ou a posteriori des actes de réhabilitation de Charles Maurras et de la mouvance idéologique qui l'a accompagnée ? Comment donner un sens éthique à cette commémoration, à côté de celle de Couperin, parmi d'autres exemples, et alors que la préface du livre des commémorations invite au plaisir de la découverte ? Il est étrange que ces deux historiens, connus et chevronnés, aient négligé le risque de légitimation d'un tel nom diffusé dans l'espace public au nom même de l'Etat-nation. La mouvance d'extrême droite, qui n'a de cesse de se faire entendre et de s'abstraire des interdits et des barrières éthiques et juridiques élaborées depuis la Seconde guerre mondiale, n'en demandait pas tant. Qui plus est, alors qu'il a été difficile de faire comprendre ce en quoi la " dédiabolisation " du Front national n'était qu'une stratégie électorale qui recouvrait le même fonds idéologique dangereux, un tel choix aurait semblé apporter une caution intellectuelle à cette stratégie. Enfin, le contexte international, et tout particulièrement en Europe de l'Est, comme les exemples polonais et hongrois ne cessent de nous le rappeler, vient souligner que les ambiguïtés mémorielles et historiennes, officielles ou non, servent aujourd'hui avant tout à cacher des entreprises de réhabilitation d'un nationalisme autoritaire, fermé, xénophobe et antisémite, qui a régné dans tout l'est de l'Europe dans les années 30 avant de triompher grâce à l'expansion de l'Axe, pendant la Seconde Guerre mondiale. Un renouveau dont la parenté avec l'Action française de Charles Maurras n'est plus à démontrer. Il n'est nul besoin d'une commémoration nationale pour lire Charles Maurras de façon critique et pour prendre connaissance de son influence. Il y a suffisamment de publications et de travaux universitaires pour cela. Mais il est nécessaire d'éviter tout risque de réhabilitation, ce qu'une commémoration officielle n'aurait pas manqué de produire.

Le CVUH